172.此后，一些修道士灵人出现了，就是前面所提到的那些在世时曾为旅行的修道士或传教士的灵人。我们还看见来自这个星球的一群灵人，其中绝大多数是邪恶的；这些修道士灵人便引诱这群灵人接受他们的观点，以此迷惑他们。这些灵人出现在该星球的东部地区，将那里的善者赶走；于是，善者便到了该星球的北边，如我前面所说的。这群灵人，连同他们的迷惑者联为一体，直到人数达到数千人，然后被分离出去，他们当中的恶者被投入地狱。我可以与其中一个修道士灵人交谈，于是便问他在那里做什么。他说，他在教导他们关于主的事。我问还有别的吗？他说，关于天堂与地狱的事。我问还有什么，他说，关于赦罪的权柄，以及打开和关闭天堂的事。于是，他接受测验，以查看他所知关于主、信之真理、赦罪、人的救赎，以及天堂与地狱的事。结果发现，他几乎什么也不知道，对每一个主题都持有模糊和虚假的观念；只有获得利益和实施控制的欲望。他在世时就获得这种欲望，并将其从世上带来。所以，他被告知，他在这种欲望的驱使下到这个星球旅行，在教导人时如此欠缺，以致他必然剥夺该星球灵人的天堂之光，将地狱的黑暗带进来，从而将他们置于地狱，而非主的统治之下。此外，他在迷惑人方面诡计多端，但在天堂的事上却是个傻瓜。他因是这样一个人，故被投入地狱。这个星球的灵人由此从这些攻击者那里得以释放。

2709.“成了弓箭手”表示属灵教会成员。这从“枪”、“矛”或“箭”和“弓”的含义清楚可知：“枪”、“矛”或“箭”是指真理；“弓”是指教义(参看2686节)。过去，属灵教会成员被称为“弓箭手”，因为他用真理保卫自己，并辩论真理，完全不同于属天教会成员。属天教会成员被良善保护，不辩论真理(参看2708节)。属灵教会成员保卫自己，进行辩论所用的真理来自他所承认的教义。
过去，属灵人被称为“弓箭手”和“射箭手”，那教义被称为“弓”和“箭袋”，并且教义的真理，确切地说，教义事物被称为“枪”、“矛”和“箭”，这一点从诗篇进一步明显看出来：
以法莲子孙武装着拉弓的人，在作战之日却转身退后。(诗篇78:9)
“以法莲”表示教会的智识(the intellectual，智识是指在知识积累基础上形成的理解力和判断力)。士师记：
骑白驴的、坐华毯(暂译，Middin，含义尚不确定)的、行路的，你们都当思想。因弓箭手的响声在打水人当中，在那里，他们必讨论耶和华公义的作为，就是祂在以色列的村庄公义的作为。(士师记5:10-11)
以赛亚书：
耶和华从子宫中呼召我；从我母腹里祂就提我的名。祂使我的口好似利剑；将我藏在祂手荫之下，又使我成为磨亮的箭，将我藏在祂箭袋之中；对我说，你是我的仆人以色列，我必因你得荣耀。(以赛亚书49:1-3)
“以色列”表示属灵教会。
诗篇：
人年轻时生的儿女，好像勇士手中的箭；箭袋充满箭的人便为有福。(诗篇127:4-5)
“箭袋”表示良善和真理的教义。哈巴谷书：
日月停在本位；它们必在你箭的光下，在你闪烁矛的光耀下而行。(哈巴谷书3:11)
以色列王约阿施按以利沙的吩咐，拿弓从窗户射箭，而以利沙却说“耶和华的救恩箭，耶和华攻打亚兰人的救恩箭”(列王纪下13:16-18)，这表示与良善和真理的教义有关的奥秘。
由于在圣言中，大多数事物也一个反面意义，所以“矛”、“枪”、“箭”、“弓”和“弓箭手”也有一个反面意义；它们在反面意义上表示虚假，就是教义的虚假，和那些陷入虚假的人。如摩西五经：
约瑟是多结果子的人，是泉旁多结果子的儿子，女子啊，她跨过墙；弓箭手苦害他，向他射箭，仇恨他。(创世记49:22-23)
耶利米书：
他们用舌头射击，他们的弓是谎言，不是为真理；他们的舌头是加长的箭，说话诡诈。(耶利米书9:3, 8)
诗篇：
他们使舌头尖锐如剑，比准了他们的箭，就是苦毒的话，要在暗地里射完全人；他们忽然射他，并不惧怕。他们彼此强作恶事，他们商量暗设网罗。(诗篇64:3-5)
又：
看哪，恶人弯弓，把箭搭在弦上，要在暗中射那心里正直的人。(诗篇11:2)
又：
祂的真理是盾牌和护盾；你必不怕黑夜的惊骇，白日飞的箭。(诗篇91:4-5)

4137.“叫我可以欢乐、唱歌送你回去”表（出于自我思想）它（也就是“拉班”所表示的良善）原以为自己在真理方面会处于的状态。这从“我送你回去”的含义清楚可知，“我送你回去”是指它会在自由中使自己分离。但当处于这种状态时，它并没有使自己分离，这一事实从前面所述（4113节）明显看出来。由此明显可知，这些话是拉班在“出于自我思想”他原以为自己会处于的状态下所说的话。因为出于人自己的想法相信，就是出于非真理相信，而出于主相信就是出于真理相信。此处所提到的状态是在真理方面的状态，这一点“欢乐、唱歌送回去”来表示；因为“欢乐”和“唱歌”论及真理。
在圣言中，“欢乐”（gladness，或译为快乐）和“欢喜”（joy，或译为喜乐）在各处被提及，有时这两个词一起被提及。但当论述的主题是真理或对真理的情感时，经上就用“欢乐或快乐”；当论述的主题是良善或对良善的情感时，经上就用“欢喜或喜乐”。如以赛亚书
看哪，人倒欢喜快乐，宰牛杀羊，吃肉喝酒说。（以赛亚书22:13）
此处“欢喜”论及良善，“快乐”论及真理。同一先知书：
在街上因酒而有呼喊；一切快乐变为荒凉，一切欢喜尽遭放逐。（以赛亚书24:11）
又：
耶和华救赎的人必归回，歌唱来到锡安。永远的喜乐必归到他们头上；他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避。（以赛亚书35:10; 51:11）
又：
耶和华必安慰锡安；在其中必有欢喜、快乐、感谢和歌唱的声音。。（以赛亚书51:3）
耶利米书：
我必使犹大城邑中和耶路撒冷街上，欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音都止息了，因为地必成为荒场。（耶利米书7:34; 25:10）
同一先知书：
有欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音，又有人说：要称谢万军之耶和华的声音。（耶利米书33:11）
又：
欢喜快乐都从肥田和摩押之地被收拾了去。(耶利米书48:33)
约珥书：
粮食不是在我们眼前断绝了吗？欢喜快乐不是从我们神的殿中止息了吗？(约珥书1:16)
撒迦利亚书：
禁食的日子，必变为犹大家欢喜快乐的日子和欢乐的节期。(撒迦利亚书8:19)
凡不知道圣言的每一个细节都含有天上的婚姻，也就是良善与真理婚姻之人，可能会以为欢喜和快乐是一回事，因而这两个词一起被提及是为了强调或加重语气，所以其中一个词是多余的。但事实并非如此，因为哪怕一个词的一笔一划都无不具有属灵之义。在所引用的经文，以及其它经文中，“欢喜”论及良善，“快乐”论及真理(参看3118节)。“唱歌或歌唱”也论及真理，这一点从圣言中提及“唱歌或歌唱”的许多经文明显看出来（如以赛亚书5:1; 24:9; 26:1; 30:29; 42:10; 以西结书26:13; 阿摩司书5:23;等等）。
要知道，在主的国度中，一切事物要么涉及良善，要么涉及真理，也就是说，要么涉及爱的事物，要么涉及仁之信的事物。涉及良善或属于爱的事物被称作属天的；而涉及真理或属于仁之信的事物被称作属灵的。因为在圣言的一切事物中，无论总体还是细节，所论述的主题是主的国度，并且在至高意义上是主自己；而主的国度就是良善与真理的婚姻，或天上的婚姻；主自己就是里面有神性婚姻，并且天上的婚姻所源于的那一位；因而在圣言的每一个事物中都有该婚姻；这一点在先知书尤为明显，因为那里会重复提到同一个事物，只是换了换词而已。然而，这些重复绝不是没有意义的，因为一个词表示属天之物，也就是与爱或善有关的事物，另一个词则表示属灵之物，也就是与仁之信或真理有关的事物。这一切表明天上的婚姻，也就是主的国度，和至高意义上神性婚姻本身，也就是主以哪种方式存在于圣言的每一个细节中。